THE 14™ DALAI LAMA
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20世紀が終わりに近づくにつれ、世界は小さくなり、世界の人々はほぼひとつの共同体となった。政治的・軍事的な同盟関係が大規模な多国籍グループを生み出し、産業と国際貿易がグローバル経済を生み出し、世界規模の通信が距離、言語、人種といった古くからの障壁を取り払いつつある。
過剰人口、減少する天然資源、大気、水、樹木を脅かす環境危機、そして私たちが共有するこの小さな惑星の存在の根幹をなす膨大な数の美しい生命体。
写真；2016年10月15日、スイス・チューリッヒのグロスミュンスター教会で講演するダライ・ラマ法王。(写真：マニュエル・バウアー）
私は、この時代の課題に対応するためには、人類はより大きな普遍的責任感を身につけなければならないと信じている。私たち一人ひとりが、自分のため、家族のため、国家のためだけでなく、全人類のために働くことを学ばなければならない。普遍的責任感こそ、人類が生き残るための真の鍵である。それは、世界平和、天然資源の公平な利用、そして次世代への配慮を通じた環境の適切な管理のための最良の基盤である。
私はしばらくの間、私たちの相互責任感と、そこから派生する利他的動機を高める方法について考えてきた。簡単に私の考えを述べたい。
ひとつの人間家族
好むと好まざるとにかかわらず、私たちは皆、ひとつの偉大な人類家族の一員としてこの世に生を受けた。金持ちであろうと貧乏人であろうと、学歴があろうとなかろうと、ある国家に属していようとなかろうと、ある宗教に属していようとなかろうと、あるイデオロギーを信奉していようとなかろうと、結局のところ、私たち一人ひとりは他のみんなと同じ人間にすぎない。さらに、私たち一人ひとりには、これらの目標を追求する平等な権利がある。
今日の世界は、人類の一体性を受け入れることを求めている。かつては、孤立した地域社会は互いを基本的に別個のものと考える余裕があり、完全に孤立して存在することさえできた。しかし現在では、世界の一部で起きた出来事が、最終的には地球全体に影響を及ぼす。そのため、私たちは、それぞれの地域で起きている大きな問題を、その瞬間から地球規模の問題として扱わなければならない。もはや、私たちを隔てる国や人種、イデオロギーの壁を、破壊的な影響なしに持ち出すことはできない。私たちの新たな相互依存の文脈において、他者の利益を考慮することは、明らかに自己利益の最良の形である。
私はこの事実を希望の源と考える。協力の必要性は、人類を強くするものでしかない。なぜなら、新しい世界秩序の最も確かな基盤は、単に政治的・経済的な同盟関係を広げることではなく、一人ひとりが純粋に愛と思いやりを実践することであるということを認識させてくれるからだ。より良く、より幸福で、より安定した文明化された未来のためには、私たち一人ひとりが、兄弟姉妹のような、真摯で心温まる感情を育まなければならない。
普遍的責任
最初に断っておくが、私は運動を起こしたりイデオロギーを主張したりすることは好きではない。また、特定の思想を推進するために組織を設立することも好きではない。このような組織は、あるグループの人々だけがその目標達成に責任を持ち、それ以外の人々は免責されるということを意味する。現在の状況では、誰かが私たちの問題を解決してくれると思っている余裕はない。このようにして、関心を持ち、責任を負う個人の数が増えれば、何十人、何百人、何千人、何十万人と、そのような人々が全体の雰囲気を大きく改善するだろう。積極的な変化はすぐに訪れるものではなく、継続的な努力が必要である。落胆すれば、最も単純な目標さえ達成できないかもしれない。絶え間なく、決意をもって取り組むことで、最も困難な目標でさえ達成することができる。
普遍的な責任を負うという態度をとることは、本質的に個人的な問題である。思いやりの真価が問われるのは、抽象的な議論の中で何を言うかではなく、日常生活の中でどう行動するかである。それでも、利他主義を実践するためには、ある種の基本的な考え方が基本となる。どのような政治体制も完璧ではないが、民主主義は人間の本質に最も近いものである。それゆえ、それを享受する私たちは、すべての人々の権利のために闘い続けなければならない。さらに民主主義は、グローバルな政治構造を構築するための唯一の安定した基盤である。ひとつになって活動するためには、すべての民族と国家が、それぞれの個性と価値観を維持する権利を尊重しなければならない。
特に、国際ビジネスの領域に思いやりを持ち込むためには、多大な努力が必要となる。経済的不平等、特に先進国と発展途上国の間の不平等は、この地球上で最大の苦しみの原因となっている。
短期的には損をするとしても、多国籍大企業は貧困国からの搾取を抑制しなければならない。先進国の消費主義を煽るためだけに、そのような国々が持つわずかな貴重な資源を利用することは、悲惨なことである。このまま野放しにすれば、最終的には私たち全員が苦しむことになるだろう。政治的・経済的安定のためには、弱く多様性に欠ける経済を強化する方がはるかに賢明な政策である。理想主義的に聞こえるかもしれないが、競争や富への欲望だけでなく、利他主義がビジネスの原動力となるべきである。
また、現代科学の分野においても、人間的価値へのコミットメントを新たにする必要がある。科学の主な目的は現実をより深く知ることであるが、もう一つの目的は生活の質を向上させることである。利他的な動機がなければ、科学者は有益な技術と単に便宜的なものを区別することができない。私たちを取り巻く環境破壊は、この混乱の結果の最も明白な例であるが、適切な動機付けは、生命そのものの微妙な構造を操作することができるようになった、驚異的な新しい生物学的技術の数々を私たちがどのように扱うかを管理する上で、さらに重要な意味を持つかもしれない。私たちのあらゆる行動が倫理的な基盤に基づかなければ、生命の繊細なマトリックスに甚大な被害を与える危険性があるのだ。
世界の宗教がこの責任から免除されているわけでもない。宗教の目的は、美しい教会や寺院を建てることではなく、寛容さ、寛大さ、愛といった人間としての肯定的な資質を培うことにある。どの世界の宗教も、その哲学的見解がどのようなものであれ、私利私欲を減らして他者に奉仕しなければならないという戒律の上に、何よりもまず成り立っている。残念なことに、宗教そのものが、解決するよりも多くの争いを引き起こすこともある。異なる宗教を信仰する人々は、それぞれの宗教的伝統が計り知れない本質的価値を持ち、精神的・霊的健康をもたらす手段を持っていることを理解すべきである。ひとつの宗教は、一種類の食べ物のように、すべての人を満足させることはできない。さまざまな精神的性質によって、ある種の教えから恩恵を受ける人もいれば、別の教えから恩恵を受ける人もいる。それぞれの信仰は、立派で心温かい人々を生み出す能力を持っており、しばしば矛盾する哲学を信奉しているにもかかわらず、すべての宗教はそうすることに成功している。したがって、分裂的な宗教的偏見や不寛容に関与する理由はなく、あらゆる形態の精神的実践を大切にし、尊重する数えきれない理由がある。
確かなこととして、より大きな利他主義の種をまくために最も重要な分野は国際関係であると言える。ここ数年、世界は劇的に変化した。冷戦が終結し、東欧と旧ソ連における共産主義が崩壊したことで、新たな歴史的時代が到来したことは誰もが認めるところだろう。1990年代に入り、20世紀における人類の経験は一巡したように思われる。
武器の破壊力が飛躍的に増大したため、かつてないほど多くの人々が暴力に苦しみ、暴力によって命を落とした時代である。さらに、人類社会を常に引き裂いてきた基本的なイデオロギー、すなわち一方では武力と生の力、他方では自由、多元主義、個人の権利、民主主義が、ほとんど末期的な競争を繰り広げているのを目の当たりにしてきた。この大きな競争の結果は、今や明らかだと私は信じている。平和、自由、民主主義という人間の善良な精神は、いまだ多くの暴政や悪に直面しているが、それでも、世界中の大多数の人々がこの精神の勝利を望んでいることは紛れもない事実である。このように、現代の悲劇はまったく恩恵がないわけではなく、多くの場合、人間の心を開くまさにその手段となっている。共産主義の崩壊がそれを証明している。
共産主義は、利他主義を含む多くの崇高な理想を信奉していたが、その統治エリートが自分たちの意見を独裁しようとしたことが、悲惨な結果を招いた。これらの政府は、社会全体の情報の流れをコントロールし、市民が共通の利益のために働くように教育システムを構築するために、途方もない労力を費やした。当初は抑圧的な体制を破壊するために硬直した組織が必要だったかもしれないが、その目標が達成された後は、有用な人間社会の構築に向けて組織が貢献することはほとんどなかった。共同体主義が完全に失敗したのは、信念を推進するために力に頼ったからである。結局のところ、人間の本性は、それが生み出す苦しみを維持することができなかったのだ。
武力は、いかに強力に行使されたとしても、自由を求める人間の基本的な欲求を抑えることはできない。東欧の都市で行進した何十万人もの人々は、このことを証明した。彼らはただ、自由と民主主義に対する人間の欲求を表現したのだ。とても感動的だった。彼らの要求は、新しいイデオロギーとはまったく関係がなかった。彼らはただ心から語り、自由への欲求を分かち合い、それが人間の本質の核心から生じていることを示したのだ。実際、自由とは、個人と社会の両方にとっての創造性の源そのものなのだ。共産主義体制が想定してきたように、人々に衣食住を提供するだけでは十分ではない。もし私たちがこれらすべてを手にしても、私たちのより深い本性を支える自由という貴重な空気を欠いているならば、私たちは人間としておよそ半分な存在でしかない。
旧ソ連と東欧における平和革命は、私たちに多くの偉大な教訓を与えてくれたと感じている。ひとつは真実の価値だ。人は、個人であれシステムであれ、いじめられたり、だまされたり、嘘をつかれたりすることを好まない。そのような行為は、人間の本質的な精神に反するものだからだ。したがって、欺瞞や武力行使を行う者が短期的にはかなりの成功を収めたとしても、最終的には打倒されるのである。
その一方で、誰もが真実を高く評価しており、真実に対する敬意は私たちの血の中に流れている。真実は最高の保証人であり、自由と民主主義の真の基盤である。弱かろうが強かろうが、支持者が多かろうが少なかろうが、真理は勝利する。1989年以降に成功した自由運動が、人々の最も基本的な感情の真の表現に基づいていたという事実は、われわれの政治生活の多くにおいて、真実そのものがまだ深刻に欠けていることを思い起こさせる貴重なものである。特に国際関係においては、私たちは真実にほとんど敬意を払っていない。ほとんどの社会で弱い立場の人々が、より豊かで強力な人々の手によって苦しめられているのと同じように、必然的に弱い国は強い国に操られ、抑圧される。過去においては、真実の単純な表現は非現実的なものとして否定されることが多かったが、ここ数年、真実が人間の心において、そして結果として歴史の形成において、計り知れない力を持っていることが証明された。
東欧からの2つ目の大きな教訓は、平和的な変化である。かつて奴隷にされた人々は、自由になるために暴力に訴えることが多かった。今、マハトマ・ガンジーやマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの足跡をたどるこれらの平和的革命は、未来の世代に非暴力による変革の素晴らしい成功例を示している。将来、社会の大きな変革が再び必要となったとき、私たちの子孫は、平和的闘争のパラダイムであり、十数カ国と数億人を巻き込んだ前例のない規模のティール・サクセス・ストーリーである現代を振り返ることができるだろう。さらに、最近の出来事は、平和と自由の両方に対する願望が、人間の本性の最も根本的なレベルにあること、そして暴力がその完全なアンチテーゼであることを示している。
冷戦後、どのような世界秩序が私たちに最もふさわしいかを考える前に、私は暴力の問題を取り上げることが重要だと思う。あらゆるレベルで暴力を排除することが、世界平和に必要な基盤であり、あらゆる国際秩序の究極の目標である。
非暴力と国際秩序
メディアは毎日、テロや犯罪、侵略の事件を報道している。このような報道は、ジャーナリストにとっても視聴者にとっても、ほとんど中毒になっている。しかし、人類の圧倒的多数は破壊的な行動をとらない。この地球上の50億人のうち、実際に暴力行為を行う人はごくわずかである。私たちのほとんどは、できるだけ平和であることを望んでいる。
基本的に、私たちはみな静けさを大切にする。例えば、春が来ると、日が長くなり、日差しが強くなり、草や木が生き生きとし、すべてがとても新鮮になる。人々は幸せを感じる。秋になると、葉が一枚落ち、また一枚落ち、美しい花はすべて枯れ、裸の植物に囲まれる。私たちはそれほど喜びを感じない。なぜだろう？私たちは心の奥底で、建設的で実り豊かな成長を望み、物事が崩れたり、死んだり、破壊されたりすることを嫌うからだ。破壊的な行動はすべて、私たちの基本的な本性に反するものだ。建設的であること、築くこと、それが人間の道なのだ。暴力を克服する必要があることは誰もが認めるところだろうが、もし暴力を完全に排除するのであれば、まず暴力に価値があるのかどうかを分析すべきだ。厳密に現実的な観点からこの問題に取り組んでみると、暴力が確かに有用に見える場合があることがわかる。武力で素早く問題を解決することができる。しかし同時に、その成功はしばしば他者の権利や福祉を犠牲にする。その結果、ひとつの問題が解決されたとしても、別の問題の種が蒔かれることになる。
一方、自分の大義が健全な理性によって支えられているならば、暴力を行使する意味はない。武力に頼るのは、利己的な欲望以外に動機がなく、論理的な推論によって目的を達成できない者である。たとえ家族や友人の反対があっても、正当な理由がある者はそれを次々に挙げて、一点一点自分の主張を主張することができるが、合理的な裏付けが乏しい者はすぐに怒りの餌食になる。このように、怒りは強さの表れではなく、弱さの表れなのである。最終的には、自分自身の動機と相手の動機を吟味することが重要である。暴力にも非暴力にもいろいろあるが、外的要因だけでは区別できない。自分の動機が否定的なものであれば、それが生み出す行動は、たとえ滑らかで穏やかに見えても、深い意味では暴力的である。逆に、動機が誠実で肯定的であっても、状況が過酷な行動を求めているならば、本質的には非暴力を実践していることになる。どのような場合であれ、自分のためだけでなく、他者の利益を慈しむ心こそが、武力行使を正当化する唯一の理由であると私は感じている。
非暴力の真の実践は、私たちの地球上ではまだやや実験的であるが、愛と理解に基づくその追求は神聖なものである。この実験が成功すれば、次の世紀にははるかに平和な世界への道が開けるだろう。
非暴力的な受動的抵抗を用いる長期的なガンジー的闘争は誰にでも合うものではなく、そのような行動様式は東洋ではより自然なものだと、時折西洋人が主張するのを聞いたことがある。西洋人は能動的であるため、どんな状況でも、たとえ命を犠牲にしてでも、すぐに結果を求めようとする傾向がある。このアプローチは必ずしも有益ではないと思う。しかし、非暴力の実践が私たちすべてに適していることは確かだ。それは単に決意を求めるだけなのだ。東欧の自由運動がすぐに目標を達成したとしても、非暴力的な抗議はその本質からして、通常は忍耐を必要とする。
その意味で、弾圧の残忍さと直面する闘争の困難さにもかかわらず、中国の民主化運動に携わる人々が常に平和的であり続けることを祈る。私は彼らがそうすると確信している。中国の若い学生たちの大半は、とりわけ過酷な共産主義の下で生まれ育ったにもかかわらず、1989年の春、彼らは自発的にマハトマ・ガンジーの受動的抵抗戦略を実践した。これは驚くべきことであり、どんなに洗脳されようとも、究極的にはすべての人間が平和の道を追求したいと望んでいることを如実に示している。
平和地帯
私は、このようなアジア共同体におけるチベットの役割を、以前私が「平和地帯」と呼んだもの、すなわち、武器が禁じられ、人々が自然と調和して暮らす中立的で非武装の聖域だと考えている。これは単なる夢物語ではなく、私たちの国が侵略される前の1000年以上もの間、チベット人が生きようとした方法そのものなのだ。誰もが知っているように、チベットでは仏教の原則に従い、あらゆる野生生物が厳格に保護されてきた。また、少なくともこの300年間は、まともな軍隊がなかった。チベットは、3人の偉大な宗教王の治世後の6世紀から7世紀にかけて、国策として戦争を放棄した。
地域共同体の発展と軍縮の課題との関係に話を戻すと、それぞれの共同体の「中心」は、平和地帯、つまり軍隊の立ち入りが禁止された地域になることを決定した1つまたは複数の国になる可能性を提案したい。これもまた、単なる夢物語ではない。40年前の1948年12月、コスタリカは軍隊を解散した。最近では、スイスの人口の37％が軍隊の解散に賛成した。チェコスロバキアの新政権は、すべての兵器の製造と輸出を停止することを決定した。国民が望めば、国家はその本質を変えるために急進的な措置を取ることができる。
地域共同体内の平和地帯は、安定のオアシスとして機能する。地域共同体全体が創設する集団的兵力のコストを公平に負担する一方で、これらの平和地帯は、完全に平和な世界の先駆けであり、道標となり、いかなる紛争も免除される。アジア、南米、アフリカで地域共同体が発展し、軍縮が進んですべての地域から国際部隊が創設されれば、これらの平和地帯は拡大し、その成長とともに平穏を広げることができるだろう。
新しい、より政治的、経済的、軍事的に協力的な世界のためのこの提案やその他の提案を考えるとき、私たちは遠い将来のことを計画していると考える必要はない。たとえば、新たに活性化した欧州安全保障協力会議（48カ国）は、すでに東西ヨーロッパ諸国だけでなく、独立国家共同体諸国と米国との間の同盟の基礎を築いた。これらの目覚ましい出来事により、この2つの超大国の間で大規模な戦争が起こる危険性はほぼなくなった。
なぜなら、より良い世界を創造するために国連が果たす重要な役割と、その大きな可能性は、あまりにもよく知られているからである。定義上、国連は、どのような大きな変化が起ころうとも、その渦中にいなければならない。しかし、国連は将来に向けてその構造を修正する必要があるかもしれない。私は国際連合に常に大きな期待を寄せてきたが、批判を意図するものではなく、その憲章が構想された第二次世界大戦後の情勢は変化したことを指摘したい。その変化とともに、国連、特に常任理事国5カ国を擁するやや排他的な安全保障理事会をさらに民主化する機会が訪れた。
結論として
結論として、私は全般的に未来に対して楽観的であると感じている。最近のいくつかの傾向は、より良い世界への大きな可能性を示唆している。50年代から60年代にかけては、戦争は人類にとって避けられないものだと信じられていた。特に冷戦は、対立する政治体制は衝突するのみで、競争することも、協力することさえできないという考えを強化した。現在、このような考えを持つ人はほとんどいない。今日、地球上のすべての人々が世界平和を心から願っている。イデオロギーを喧伝することにはあまり関心がなく、共存に力を注いでいる。これらは非常に前向きな進展である。
また、何千年もの間、人々は厳格な規律方法を採用する権威主義的組織のみが人間社会を統治できると信じていた。しかし、人間には自由と民主主義を求める生来の欲求があり、この2つの力は対立してきた。今日、どちらが勝ったかは明らかである。非暴力的な「ピープルズパワー」運動の出現は、人類が専制政治の支配下では耐えることも正しく機能することもできないことを明白に示している。この認識は驚くべき進歩である。
もうひとつの希望に満ちた進展は、科学と宗教の両立が進んでいることである。19世紀を通して、そして現代に至るまで、人々はこの一見矛盾する世界観の対立に深く困惑してきた。今日、物理学、生物学、心理学は非常に洗練されたレベルに達しており、多くの研究者が宇宙と生命の究極的な本質について、宗教が最も関心を寄せるのと同じ、最も深遠な問いを立て始めている。そのため、より統一的な見解が生まれる可能性がある。特に、心と物質に関する新しい概念が生まれつつあるようだ。東洋は心を、西洋は物質を理解することに重きを置いてきた。この2つが出会った今、スピリチュアルな人生観と物質的な人生観がより調和するようになるかもしれない。
地球に対する私たちの態度が急速に変化していることも、希望の源である。つい10年か15年前まで、私たちはまるで際限がないかのように、無思慮に地球の資源を消費していた。今では、個人だけでなく政府も新しい生態系の秩序を求めている。私はよく「月や星は美しく見えるが、その上で暮らそうものなら悲惨な目に遭うだろう」と冗談を言う。私たちのこの青い惑星は、私たちが知る限り最も楽しい生息地である。その生命は私たちの生命であり、その未来は私たちの未来である。地球そのものが知覚を持つ存在だとは思わないが、地球は私たちの母親のような役割を果たしており、私たちは子供のように地球に依存している。そして今、母なる自然は私たちに協力するよう求めている。温室効果やオゾン層の劣化といった地球規模の問題を前にして、個々の組織や単一の国家は無力である。私たち全員が協力しない限り、解決策は見つからない。母なる大地は、私たちに普遍的な責任を教えてくれているのだ。
私たちが学び始めた教訓のおかげで、次の世紀はより友好的で、より調和的で、より害の少ないものになるだろう。平和の種である思いやりが花開くだろう。私はとても期待している。同時に、私たち一人ひとりが、グローバル・ファミリーを正しい方向に導く責任があると信じている。善意だけでは十分ではない。人類の大きな動きは、個々の人間のイニシアチブから生まれるものである。自分には大した効力はないと思っていると、次の人もまた落胆し、大きな機会が失われてしまう。その一方で、私たち一人ひとりが利他的なモチベーションを高める努力をするだけで、他の人々を鼓舞することができる。
世界中の誠実で真摯な人々の多くが、ここで述べたような意見をすでに持っているはずだ。残念ながら、誰も彼らの声に耳を傾けない。私の声も聞き入れられないかもしれないが、彼らに代わって発言してみるべきだと思った。もちろん、ダライ・ラマがこのような文章を書くのは非常におこがましいと感じる人もいるかもしれない。しかし、ノーベル平和賞を受賞した以上、私にはその責任があると思う。もし私がノーベル賞のお金をただ受け取って好きなように使っていたら、私がこれまであれだけいいことを言ったのは、この賞をもらうためだったようにしか見えないだろう！しかし、賞をいただいたからには、私が常に表明してきた意見を主張し続けることで、その名誉に報いなければならない。
私は、個人が社会を変えることができると心から信じている。人類の歴史上、現在のような大きな変革期はめったに訪れないのだから。より幸せな世界を作るために時間を最大限に活用できるかどうかは、私たち一人ひとりにかかっている。